李梅：让秦腔从黄土高原走向新时代舞台！

发布时间：2026-01-14 17:13:48  浏览量：11

在文化强国建设的宏伟征程中，地方剧种如何坚守文化根脉、激活时代活力，是关乎中华优秀传统文化永续发展的重要课题。秦腔，这朵孕育于黄土高原的艺术奇葩，以其慷慨激越的声腔、刚健质朴的风骨，承载着关中大地的文化基因与民族精神。作为秦腔“四大名旦”之首、国家级非物质文化遗产传承人，李梅四十余载深耕舞台，以《迟开的玫瑰》《大树西迁》《再续红梅缘》《红河谷》等一系列精品力作，在传统程式与地域文化间铺就共生之路，既让秦腔艺术深扎黄土地汲取养分，又以秦腔为媒传扬地域精神与时代气象，其艺术实践为地方剧种的传承创新提供了鲜活范本。

秦腔的艺术生命力，深深植根于黄土高原独特的人文地理环境。“其音慷慨，血气为之动荡”的艺术特质，正是秦人坚韧不拔、敢爱敢恨品格的艺术投射。李梅的表演艺术始终以地域文化为精神内核，将关中方言的韵律之美、民俗风情的鲜活肌理与秦人精神气质深度融入传统程式，让古老剧种浸润着浓郁的生活质感与人文温度。

在传统剧目创新中，李梅精准捕捉地域文化与角色塑造的精神契合点。碗碗腔《杨贵妃》中，她以关中女性的温婉细腻重塑盛唐佳人形象，唱腔在保留碗碗腔“缠绵悱恻”传统韵味的基础上，融入秦地民歌的高亢质感，既还原了盛唐的雍容气象，又暗藏黄土高原的人文情怀。该剧在巴黎中国传统戏曲节演出时，无扩音状态下的天然嗓音穿透全场，让海外观众从声腔韵律中读懂中国地域文化的多元魅力，李梅也因此斩获最佳女主角奖。

秦腔《再续红梅缘》中，她一人分饰闺门旦李慧娘与花旦卢昭容，前者刚烈凄楚的唱腔裹挟着秦人不屈的抗争精神，后者灵动娇俏的表演暗含关中少女的率真鲜活，而剧中经典的“吹火”绝技，更将秦地人民炽烈的情感具象化，成为地域文化的生动符号。

现代题材创作中，李梅更是将地域文化转化为艺术表达的核心密码，最新力作《红河谷》堪称地域文化跨界融合的典范。这部聚焦民族团结的秦腔现代剧，以雪域高原的壮阔图景为背景，李梅在塑造藏族女性角色时，将藏族民歌的苍劲悠远与秦腔苦音的深沉厚重巧妙相融，唱腔中既有藏地文化的雄浑开阔，又不失秦腔的风骨韵味；表演上，她将秦腔水袖功的灵动与藏族锅庄舞的舒展姿态有机结合，一招一式既保留传统程式的艺术精髓，又贴合藏族人民的生活情态，生动诠释了汉藏民族守望相助的深厚情谊。

此外，眉户现代戏《迟开的玫瑰》中，她饰演的乔雪梅，以关中女性特有的隐忍与担当支撑家庭，唱腔融入关中方言的咬字韵律，身段设计吸收关中妇女端碗、织布等生活化动作，将“长姐如母”的传统美德与黄土高原的生存智慧融为一体，该剧巡演多年稳居国家舞台艺术精品剧目榜首，让“关中女性”形象成为地域文化的鲜明标识。

秦腔现代剧《生命的绿洲》聚焦治沙造林主题，她在唱腔中融入陕北信天游的苍凉意境，表演借鉴秦地农民劳作的质朴姿态，让治沙精神与秦人的坚韧品格形成艺术共鸣，实现地域精神与时代主题的完美契合。

秦腔《生命的绿洲》

秦腔历经数百年积淀形成的唱腔板式、身段程式，是地域文化得以精准表达的艺术根基。李梅深谙“程式为体、地域为用”的创作逻辑，既坚守板腔体戏曲的艺术精髓，又通过程式的灵活转化与创造性发展，让地域特色获得更具感染力的艺术表达。

唱腔艺术上，李梅在秦腔“欢音”“苦音”的传统框架下，赋予地域文化更丰富的声腔表达。她的嗓音兼具低音厚实、中音丰满、高音清亮的特质，能根据地域题材的情感需求灵活调整声腔技巧。

《大树西迁》中，她饰演的孟冰茜从江南迁徙西北，唱腔前期融入江南小调的婉转柔媚，后期逐渐过渡到秦腔苦音腔的深沉厚重，通过“二六板”“慢板”的板式切换，生动展现出地域文化交融中的生命韧性。《苏若兰》中，为表现这位关中才女的才情与悲情，她将秦腔传统拖腔与关中方言的“咹”韵相结合，让唱腔既保留“哀怨盈耳”的秦腔本色，又凸显地域文化的独特韵味。《红河谷》中，她创新运用秦腔“滚板”的急促节奏与藏族“拉伊”的自由吟唱相结合，既传递出角色内心的情感波澜，又展现了地域文化碰撞融合的艺术张力，这种创新并非颠覆传统，而是在秦腔六大板式基础上，实现地域情感与传统韵律的精准契合。

表演程式上，李梅注重传统技艺与地域生活的有机融合。秦腔“十三头网子”的脚色体制、水袖功、手绢功等传统程式，在她的演绎中成为地域文化的表达工具。《杨七娘》中，她将秦腔刀马旦的“趟马”程式与关中女性的泼辣气质相结合，一招一式既有传统武戏的刚劲利落，又暗含秦地女子的豪爽洒脱；《寒窑记》饰演王宝钏时，她简化传统程式中的繁复身段，融入关中妇女田间劳作的质朴姿态，让“苦守寒窑”的故事更具地域真实感。尤为难得的是，《再续红梅缘》中，她创造性地将京剧、河北梆子等剧种的声腔技巧融入秦腔表演，既拓展了秦腔的艺术表现力，又印证了秦腔作为梆子戏鼻祖的包容特质；《红河谷》则进一步突破地域局限，将秦腔传统的“翎子功”与藏族舞蹈的旋转动作相融合，让传统程式在跨地域文化表达中焕发新生，实现了传统程式的活化与地域特色的强化。

李梅艺术实践的核心价值，在于构建了“地域特色滋养传统剧种、传统剧种传播地域文化”的双向共生机制。这种共生关系不仅让秦腔艺术在地域文化中获得持久生命力，更让关中文化乃至多元地域文化通过秦腔走向更广阔的舞台，在当代创作语境中彰显出深刻的时代价值。

在国内传播维度，李梅的作品成为地域文化的“流动名片”。《再续红梅缘》历经十年打磨，从4小时30分精简至2小时20分，融入滑轨、全息等现代科技，既保留秦腔核心特质，又传递“看重灵魂契合”的现代价值观，在合肥演出时吸引八成35岁以下年轻观众，让关中文化突破地域边界，走进年轻群体。《大树西迁》以“三线建设”为背景，将关中文化与西部开发精神相结合，荣登国家舞台艺术精品剧目并改编为电影，让秦腔承载的地域精神辐射全国。最新作品《红河谷》通过全国巡演，让藏族文化与关中文化的融合之美走进各地观众视野，成为促进民族文化交流的重要载体。她主导的文旅融合项目《西游记之唐僧收四徒》，将秦腔艺术与大雁塔景区资源深度绑定，既拓展了秦腔的传播场景，又以戏曲形式诠释陕西文旅的文化内涵，实现地域文化与传统剧种的共生共赢。

在国际交流维度，李梅的表演成为跨文化传播的重要桥梁。1992年，她主演的《西湖遗恨》成为首个登上欧洲舞台的秦腔剧目，让黄土高原的艺术之声首次响彻西方；2018年碗碗腔《杨贵妃》巴黎演出、2020年马来西亚“欢乐春节”展演，她以秦腔传统程式为基础，用世界通用的艺术语言传递地域文化内核，让海外观众通过声腔身段读懂秦人精神与中国文化。近年来，《红河谷》的片段多次在国际文化交流活动中展示，其蕴含的民族团结理念与多元文化融合之美，跨越语言障碍引发海外观众共鸣，为地方剧种的国际传播开辟了新路径。这种“以传统程式为桥、以地域文化为魂”的传播方式，既坚守了文化根脉，又实现了跨文化对话，提供了成功范式。

从传承维度看，李梅通过“名家传艺”工程构建共生传承体系。她公开收徒23人，以“以戏带人”的方式将地域特色与传统程式的融合技艺薪火相传，带领徒弟同台演出《再续红梅缘》《红河谷》等剧目，让共生理念在新生代演员中延续。担任陕西省戏曲研究院院长期间，她推动秦腔与现代传媒、教育体系深度融合，开展秦腔进校园、进社区活动，利用短视频平台传播经典片段与创作花絮，让地域文化与传统剧种的共生土壤不断拓展，为秦腔艺术的可持续发展奠定坚实基础。

4共生之道的时代启示

李梅的艺术实践揭示了地方剧种传承发展的核心规律：地域特色是传统剧种的灵魂所在，失去地域根基的剧种必然陷入同质化困境；传统程式是地域文化的载体，脱离传统的创新终将沦为无源之水。在当代语境下，这种共生之道为地方剧种破解发展难题提供了三重深刻启示。

秦腔电影《寒窑记》

坚守地域文化内核是地方剧种的立身之本。当前部分地方剧种追求“泛审美”，刻意弱化地域特色，导致艺术辨识度降低。李梅的实践证明，唯有深挖地域文化中的精神内核与生活肌理，将其转化为独特的艺术表达，才能让剧种保持鲜活生命力。秦腔的慷慨激越、眉户的质朴清新，本质上都是地域文化的艺术投射，这种独特性正是地方剧种不可替代的价值所在，《红河谷》对藏族文化与关中文化的双重开掘，更印证了地域文化跨界融合的无限可能。

活化传统程式是地域特色传播的关键路径。传统程式并非僵化的教条，而是可不断生长的艺术基因。李梅对秦腔板式的灵活运用、对表演技艺的生活化与跨地域转化，证明传统程式能够成为地域文化的“翻译官”，让小众的地域文化通过大众的艺术形式获得广泛传播。这种“守正创新”不是对传统的颠覆，而是在理解传统精髓基础上的创造性转化，既守住了剧种的艺术本体，又赋予其时代活力。

秦腔《项链》

构建多元传播生态是共生关系延续的重要支撑。李梅的作品既登上国家大剧院、国际艺术节等高端舞台，又通过文旅融合、短视频传播等方式贴近大众，既收获专业领域的高度认可，又赢得年轻观众的喜爱。这启示我们，地方剧种需要打破单一传播模式，通过“艺术精品+大众传播+产业融合”的多元路径，让地域文化与传统剧种的共生关系获得更广阔的发展空间。

黄土铸魂，秦腔焕彩；根脉永续，韵贯古今。李梅四十余年的艺术坚守，以一部部精品力作诠释了地域特色与传统剧种的共生之道，不仅让秦腔这一古老剧种在新时代焕发勃勃生机，更为中华优秀传统文化的传承创新提供了宝贵经验。在文化强国建设的征程中，更多地方剧种若能如秦腔这般，扎根地域文化土壤、激活传统艺术基因，在守正创新中构建共生生态，必能在时代浪潮中绽放独特光彩，让中华文化的根脉绵延不绝、生生不息。（文字：商洛市商州区文化和旅游局副局长张晓平）