《诗经》中的“颂”名是指“舞容”吗
发布时间：2026-04-13 03:44:39 浏览量：1
作者：常 森（北京大学中国古文献研究中心研究员、北京大学中文系教授）
“风”“雅”“颂”乃《诗经》作品之类名，与“赋”“比”“兴”一起构成《诗经》学体系之核心“六义”。《大序》释“颂”名云：“颂者，美盛德之形容，以其成功，告于神明者也。”《周礼·春官·大师》有“大师……教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂”，郑玄注：“颂之言诵也、容也，诵今之德广以美之。”郑氏《周颂谱》说：“颂之言容。”刘熙《释名·释言语》也说：“颂，容也……”有清以降，学者释“颂”名每每将以上各家所谓“形容”或“容”落实为“舞容”。比如阮元云：“‘颂’之训为‘美盛德者’，余义也。‘颂’之训为‘形容’者，本义也，且‘颂’字即‘容’字也……‘容’‘养’‘羕’，一声之转，古籍每多通借……所谓‘商颂’‘周颂’‘鲁颂’者，若曰‘商之【图①】子’‘周之【图①】子’‘鲁之【图①】子’而已，无深义也。何以三《颂》有【图①】而《风》《雅》无【图①】也？《风》《雅》但弦歌笙间，宾主及歌者皆不必因此而为舞容，惟三《颂》各章皆是舞容，故称为‘颂’。”（《揅经室集·释颂》）周贻白《中国戏剧史长编》等翕然遵从此说。此说俨然已成为学界常识。
【图①】
但这种说法难以契合《诗经》学的大量事实。《墨子·公孟》篇记子墨子谓公孟子曰：“丧礼，君与父母、妻、后子死，三年丧服……或以不丧之间诵《诗三百》，弦《诗三百》，歌《诗三百》，舞《诗三百》。若用子之言，则君子何日以听治？庶人何日以从事？”马瑞辰指出，毛传释《诗经·郑风·子衿》“纵我不往，子宁不嗣音”一句，谓“古者教以诗乐，诵之歌之，弦之舞之”，“……正本《墨子》，三百篇皆可诵歌弦舞已”（《毛诗传笺通释·杂考各说·诗入乐说》）。若“颂”名确指舞容，何以只用来指言《颂》诗呢？
而且，后人援以支持“舞容”说的以上旧解根本不指涉舞容。孔疏解《诗序》“颂者，美盛德之形容”，引《周易·系辞上》“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容”，曰：“……形容者，谓形状容貌也。作颂者‘美盛德之形容’，则天子政教有形容也。可美之形容，正谓道教周备也……”其解甚是。与阮元所说相反，《大序》释“颂”之要不在“形容”而在“盛德”，所涉“形容”必为“盛德之形容”（即道德教化之“周备”），它整个作“美”的受动部分；“美盛德之形容”即描摹歌颂盛德之形状容貌。《释名》沿袭《大序》，亦绝非从舞容层面诠解“颂”名。其《释言语》云：“颂，容也，叙说其成功之形容也。”《释典艺》云：“称颂成功，谓之颂。”后者出现在诠释“《诗》”“兴”“赋”“比”“雅”的整体语境中，确指《诗经》之“颂”。合观这两条文字，断可见“颂”名之本在叙说称颂成功，称之为“颂”是因为“颂”字指言“容”或“形容”，叙说称颂成功就是叙说称颂成功之“容”或“形容”。《释名》“叙说其成功之形容”与《大序》“美盛德之形容”完全一致。孔疏释《周颂谱》之“《周颂》者，周室成功致太平德洽之诗”，曰：“言‘致太平德洽’，即‘成功’之事。据天下言之为太平德洽，据王室言之为功成治定。王功既成，德流兆庶，下民歌其德泽，即是颂声作矣。”“德”“功”一而二二而一，《释名》释“颂”仅言“成功”乃就其一面言说，其所谓“称颂成功，谓之颂”，确凿说明了颂“成功”才是根本，所谓“形容”可略而不言。总之，《大序》《释名》释“颂”，是说“颂”被称为“颂”，乃因其指归在天子“盛德”或“成功”之“容”亦即形状容貌，孔疏也称之为“容状”。
《毛诗诂训传·周颂·清庙之什》书影。资料图片
郑玄对《序》说做了局部调整，认为《颂》诗所以叫“颂”，不是因为“颂”字指言盛德之形状容貌，而是因为它指言天子盛德之容养天下、万民。《周颂谱》云：“颂之言容。天子之德，光被四表，格于上下，无不覆焘，无不持载，此之谓容。于是和乐兴焉，颂声乃作。”其释“颂”之“容”被明确界定为天子之德“光被四表，格于上下，无不覆焘，无不持载”之包容；《诗序》疏概言此意为“德能容物”。《颂谱》“……此之谓容”、孔疏“德能容物”二语，明显拒斥以“容”释“颂”时偏离政教伦理之核心关切，据字面附会引申。《周颂·噫嘻》云：“噫嘻成王，既昭假尔。”毛传：“成王，成是王事也。”郑笺：“噫嘻乎能成周王之功，其德已著至矣。谓光被四表，格于上下也。”此笺再次证明，意味着“德”之著至的“容”即“光被四表，格于上下”，根本不指舞容。郑注《周礼》所谓“颂之言诵也、容也，诵今之德广以美之”，乃以“德广”落实“容”字。“德广”之具化，即“光被四表，格于上下，无不覆焘，无不持载”云云，也正是盛德之形状容貌。
依儒家之见，臻至盛德境界的典型人格是尧、舜、伊尹、周文、周公以及孔子。
尧。《尚书·尧典》云：“曰若稽古帝尧，曰放勋，钦明文思安安，允恭克让，光被四表，格于上下。”传曰：“既有四德，又信恭能让，故其名闻充溢四外，至于天地。”疏曰：“……圣德美名充满被溢于四方之外，又至于上天下地。言其日月所照，霜露所坠，莫不闻其声名，被其恩泽。”
舜。《左传》鲁襄公二十九年（前544）记：“吴公子札……见舞《韶箾》（按，为舜乐）者，曰：‘德至矣哉，大矣！如天之无不帱也，如地之无不载也。虽甚盛德，其蔑以加于此矣。观止矣！’”
伊尹。《尚书·君奭》记周公曰：“君奭，我闻在昔成汤既受命，时则有若伊尹，格于皇天……”传云：“尹挚佐汤，功至大天。谓致太平。”正义云：“‘功至大天’犹尧‘格于上下’，知其‘谓致太平’也。”
周文。马王堆帛书《五行》说文第二十三章称文王格知心之性为“好仁义”，“执之而弗失，亲之而弗离，故卓然见于天，著于天下”。“卓然见于天，著于天下”即“光被四表，格于上下”“格于皇天”“光于上下”，亦即“如天之无不帱也，如地之无不载也”，或者“辟如天地之无不持载，无不覆帱”。《五行》说文第二十一章称论说以文王为表征的“君子”人格“仁覆四海、义囊天下”，基本上是同样的意思。
周公。《尚书·洛诰》记成王对周公说：“惟公德明，光于上下，勤施于四方。旁作穆穆迓衡，不迷文武勤教……”孔疏曰：“言公之明德充满天地，即《尧典》‘格于上下’，勤政施于四方，即《尧典》‘光被四表’也，意言万邦四夷皆服仰公德而化之。”
孔子。《礼记·中庸》云：“仲尼祖述尧、舜，宪章文、武，上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱，辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流（郑注：浸润萌芽，喻诸侯也），大德敦化（郑注：厚生万物，喻天子也），此天地之所以为大也。”郑注曰：“此以《春秋》之义说孔子之德……孔子所述尧、舜之道而制《春秋》，而断以文王、武王之法度……此孔子兼包尧、舜、文、武之盛德而著之《春秋》，以俟后圣者也。”
以上政教人格，尧、舜是一类，文王是一类，伊尹、周公是一类，孔子是一类，并不完全相同。尧、舜有德有位；文王有德，无天子之位而膺天子之命；伊尹、周公辅成天子之道德；孔子据尧、舜、文、武之盛德，以《春秋》建构天子应然之政教。但是他们都从不同层面凸显了政教伦理之最高境界：泽被万邦四夷，厚生万物，化成天下。以此为据，更可确定郑玄在“天子之德”层面上释“颂”为“容”，且用“光被四表，格于上下”之类话语来界定和落实“容”字，跟“舞容”绝无关系。《颂》被称为“颂”，被视为“容”，指归在这种政教伦理境界之覆四海囊天下。“天地”成其表征，是因为它们容养万物。如《周书·艺术传》记黎景熙所云：“……天地称其高厚者，万物得其容养焉。”总之，依《大序》《周颂谱》《释名》等典籍、旧注释“颂”之名言及“形容”或“容”，论断“颂”指“舞容”，完全背离了早期《诗经》学的核心关切。
与此同时，这种做法背离了早期《诗经》学体系中“风”“雅”“颂”分层设计的政教伦理架构。“风”“雅”“颂”在政教伦理层面的等差，最早系统地呈现于季札之评周乐，如其评《风》之《周南》《召南》瞩目于“始基”，评《小雅》瞩目于“周德之衰（小）”，评《大雅》瞩目于“文王之德”，评《颂》瞩目于“盛德之所同”等。但孔子《诗经》学体系后来居上，上博简所见《孔子诗论》牢固确立了《风》《雅》《颂》三者的政教伦理境界之差等（参见附表）：
《诗论》根本关切乃在君上之政教。“残民而逸之”，是邦国政教之失，凸显于《邦风》；“民之有戚患也，上下之不和者”，是天子政教之失，凸显于《小雅》；“盛德”是天子政教之美，凸显于《大雅》；“塝（大）德”“有成功”是天子政教之“至”境，凸显于《颂》，显然侧重于《周颂》。承孔子《诗经》学体系的《大序》以“上以风化下，下以风刺上”定义《风》的核心关切，以“王政之所由废兴”定义《雅》的核心关切，且指言政之大者为《大雅》、小者为《小雅》，以“盛德”“成功”定义《颂》的核心关切，其间政教伦理境界逐层升高，孔子关于《诗》的观念框架明显被继承。应该注意的是，《大序》明确将“风”“雅”释为“政教之名”，曰“上以风化下，下以风刺上……故曰风”，“雅者，正也，言王政之所由废兴也”（孔疏云“雅者训为正也，由天子以政教齐正天下，故民述天子之政，还以齐正为名”）。郑玄注《周礼·大师》、为《周颂谱》则明确释“颂”为政教之名，断言“颂”即“容”，指天子容养天下之至德。孔疏释《大序》六义，指出：“风、雅、颂者，皆是施政之名也……风、雅、颂同为政称，而事有积渐，教化之道，必先讽动之，物情既悟，然后教化，使之齐正。言其风动之初，则名之曰风。指其齐正之后，则名之曰雅。风俗既齐，然后德能容物，故功成乃谓之颂。先风，后雅、颂，为此次故也。”诸家释“颂”名，《大序》偏于“盛德之形容”，郑玄偏于“容物”“容养”，孔疏既讲“容状”“形状容貌”，又讲“容物”，实兼采、贯通《诗序》和郑玄之意。硬说诸家释“颂”名意在舞容，就完全破坏了“风”“雅”“颂”分层政教建构的顶层设计。
此外，尽管《风》《雅》《颂》均可舞，但古人看《诗》之重点殊不在舞，而在诗、乐、歌。季札观“周乐”之记载，于《周南》至《颂》均曰“歌”，于文王乐《象箾》《南籥》至舜乐《韶箾》均曰“舞”。《孔子诗论》第十章论《颂》瞩目于“其乐”“其歌”“其思”，论《邦风》瞩目于“其言”“其声”，亦均不及舞。《诗谱序》叙《颂》诗，要在“颂声”，而不及所谓舞容。
总之，《大序》释“颂”之“形容”，郑玄、刘熙释“颂”之“容”，指归在政教人伦之至境，后人据此论断“颂”名指舞容，恐诸前哲始料未及。
《光明日报》（2026年04月13日 13版）
