借东北“非遗”烟火熏陶青年的文化底气
发布时间：2026-04-16 08:10:19 浏览量：2
非物质文化遗产（以下简称“非遗”）是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。随着经济全球化浪潮和现代化进程加速推进，部分东北地区“非遗”项目面临“不愿传承、无人传承、无心传承”等困境。东北“非遗”是中华优秀传统文化的重要组成部分，其保护和传承早已超越单纯的文化留存范畴，成为关乎民族根脉存续、社会可持续发展、人类文明多样性保护的战略命题。青年是“非遗”传承的生力军，唯有使其真正理解“非遗”传承的深层意义，并构建有针对性的传承方式，才能让“非遗”真正活在当下、走向未来。
东北“非遗”具有鲜明的地域特性和文化特征，能为当代青年的成长注入独特的生命活力。
“寒地‘非遗’”，显示极富生命张力的文化样态。东北“非遗”是以中国东北地区寒地自然生态为基底，融合多民族生产生活智慧形成的文化遗产体系，具有开放包容性、活态市井性、与时俱进性等文化特性。它让人们感受到“人间烟火气”的温暖，体会到自由生长的生命力和创造力，领悟“黑土地”厚重的文化底蕴。它是治愈青年精神困境、构建青年文化自信、激活青年文化创造力的重要力量，在算法主导的智能化时代展现出不可替代的时代价值。
“黑土之缘”，为铸牢中华民族共同体意识教育提供丰厚资源。在长期的历史发展进程中，汉族、满族、朝鲜族等民族汇聚并扎根于东北，在不断融合的过程中，逐步形成了赫哲族伊玛堪、朝鲜族农乐舞、满族刺绣等流传至今的“非遗”项目。这类“非遗”项目凸显多民族共识文化，将个人情感升华为民族间的情感共鸣，将抽象的民族融合转化为具象化的真实存在。从信念相同、文化相通、情感相亲到血脉相融，东北“非遗”的传承是“中华民族多元一体”格局的鲜活注脚，为铸牢中华民族共同体意识提供了来自“黑土地”的实践支撑和有力佐证。如通榆年画既充分保留了中原年画的艺术范式，又融入了蒙古族草原文化等丰富的民族元素，生动地记录了各民族共同劳作、和睦共处的场景。通榆年画能使“团结友爱”一词深深植入青年内心，凝聚起青年群体的文化自信和价值共识，铸牢中华民族共同体意识。
“守正创新”，为民族振兴提供内生动力。东北“非遗”传承秉持“守正创新”的原则，守住了文化的内涵，深度激活以文化创新为驱动、多产业发展为路径的先进生产力，从产业、经济、人才等多维度促进民族振兴。这一方式摆脱了区域经济对传统资源的路径依赖，通过“非遗”工坊、文旅融合、特色产业等创新形态，催生出就业岗位、人才供给、市场需求等一系列发展新动能、新需求，逐步形成“人才留得住、技艺能延续、产业稳攀升”的良性循环，为民族振兴提供了可持续的内生动力，更为各民族广泛交往交流交融、共同团结奋斗、共同繁荣发展提供了实践样本。
“非遗”传承，传的是技艺，承的是精神，养的是文化，从来不是一蹴而就的事。东北“非遗”的传承，要找准合适的路径。
生活化传承入人心。东北“非遗”是在多民族日常生活中形成的，在自然而然的生活状态中传承更容易令青年接受。生活化传承打破了“非遗”与现实生活之间的隔阂，拉近了与青年群体的距离，更易使学习“非遗”文化转化为刻在潜意识里的记忆，使青年真正读懂文化自信的分量，从内心深处为中华优秀传统文化感到自豪，即便身处经济全球化浪潮，也能清晰认知自身文化身份，拥有坚实的文化底气。
代际化传承树自信。榜样为灯，文脉相传。老一代传承人怀揣并坚守着对中华优秀传统文化的热爱和执着，是“非遗”精神的代言人，更是“非遗”赓续传承的现实根基。在代际传承中，这份榜样的力量能将“非遗”的“魂”呈现在青年眼前，让青年真切感受到中华文化的独特魅力和强大生命力，从而建立起对民族文化的深度认同，不断坚定民族自豪感，由此进一步激活青年骨子里的热血，最终将这份热忱转化为一种担当和使命，促使他们积极投身“非遗”传承的行列。
兴趣化传承促自学。青年的生长环境、成长经历均不相同，对“非遗”的认知起点、情感共鸣点与参与方式存在差异。因此，面向青年的“非遗”传承教育应以尊重青年的个性为前提，以兴趣为切入点，用更贴近生活、更符合年轻人喜好的方式呈现“非遗”的时代价值。比如，与游戏、短视频平台等开展联动，使不同成长背景的青年都能找到与“非遗”联结的共鸣点，并在自发兴趣的驱动下，主动了解“非遗”，使古老“非遗”在青年心中“活”起来。手游《逆水寒》与地方“非遗”的跨界合作，吸引了广大青年群体的关注，推动青年主动在游戏内外探索本土文化之美。
智能化传承助创新。传承与智能化的结合提升了东北“非遗”文化形式的丰富度、内容的创新度以及普及的广泛度。人工智能技术既能助力完成东北“非遗”的发掘、整理、数字化保存和知识产权保护，实现对其文化内核的系统梳理和总结，更能在此基础上融会贯通，孵化出适配新时代的创新形态，又可以辅助搭建智能化、特异性的“非遗”教育课程体系以及“传承人+青年联动平台”，助力文化场景构建、文化交流开展和文化推广实施。当然，人工智能是工具，而非传承的全部，需要牢牢把握好工具应用与自身文化认知、传承主体地位的核心关系，避免本末倒置的技术依赖。
（作者单位：佳木斯大学马克思主义学院。本文系“乡村振兴背景下黑龙江省乡风文明建设的路径研究”［23KSC118］成果）
《中国教育报》2026年04月16日 第07版
作者：夏凡乔
